Rencontre avec le petit-fils et biographe de Gandhi

Gandhi en chair et en os

Par Sarah Halifa-Legrand

Alors qu'il publie, cette semaine, une magistrale biographie de son grand-père, Rajmohan Gandhi a accepté de répondre aux questions de Sarah Halifa-Legrand sur «Gandhi, sa véritable histoire»

BibliObs.- Jacques Attali a dit de votre livre qu'il s'agissait d'une biographie «très personnelle». Comment comprenez-vous cette appréciation?

Rajmohan Gandhi.- Je pense que Jacques Attali entend par là que j'examine la personne de Gandhi très en détail, non pas seulement en tant qu'homme politique ou maître spirituel, mais comme un être humain, au même titre que nous tous. Je lui donne vie en tant que personne.

BibliObs.- Pourquoi avoir entrepris une telle démarche?

Rajmohan Gandhi.- Ce qu'on savait de Gandhi, ce n'était finalement que des séries d'impressions, des combinaisons d'images. Or je voulais que la réalité de cet homme soit connue, je voulais le présenter comme une personne réelle, pénétrer au-delà du mythe pour montrer l'être humain. Ce que je donne à voir, c'est à la fois le politicien, le stratège, le saint, et l'homme, tout simplement. Mon premier but était de trouver et dire la vérité sur cet homme. Et c'était enfin possible de le faire, car je disposais d'informations qui avaient fait défaut aux précédents biographes de Gandhi.

BibliObs.-Vous pensez avoir réussi?

R. Gandhi.- Pour ma part, je pense que je connais maintenant l'homme bien mieux qu'avant. Si je pouvais aujourd'hui le rencontrer, j'aurais avec lui une conversation bien plus intéressante qu'auparavant! Je ne parle pas du temps où j'étais enfant et lui déjà un vieil homme, mais de l'époque qui a précédé l'écriture de ce livre. Aujourd'hui, il serait toujours aussi intéressant à mes yeux, mais il ne serait plus mystérieux.

BibliObs.- Dans ce que vous avez découvert, qu'est-ce qui vous a paru le plus captivant?

R. Gandhi.- Sa capacité à rebondir après la déception, la défaite. Prenons, par exemple, à la fin de sa vie, le moment où la partition de l'Inde en deux Etats - d'un côté l'Inde, de l'autre le Pakistan - a lieu, de surcroît dans un climat d'extrême violence. C'est exactement ce qu'il voulait empêcher à tout prix: toute sa vie il a voulu que l'Inde reste unie, et toute sa vie il a prêché contre la violence. Et le voilà confronté à ses deux plus grandes défaites: son pays est divisé et les hindous et les musulmans s'entretuent. Il souffre profondément, mais il parvient à se remettre debout, et à se projeter une nouvelle fois dans l'avenir. Il comptait se rendre au Pakistan pour rencontrer les leaders du jeune pays, et il l'aurait fait s'il n'avait pas été assassiné.

BibliObs.- Vous soulevez un aspect très intéressant et neuf de la vie de Gandhi qui est la relation qu'il entretient avec les femmes...

R. Gandhi.- Le seul élément neuf dans sa relation aux femmes que j'apporte est sa rencontre avec Sarala Devi. Tout le reste était connu. Mais cet épisode de sa vie contribue en effet à le rendre incroyablement plus humain. A 50 ans, Gandhi s'éprend d'une femme qui en a 47, poète, chanteuse, et figure politique très intéressante. Il imagine qu'à eux deux, ils pourraient faire une bien belle combinaison. Il pense, de plus, que cette relation pourrait être utile à son combat pour l'Inde. Mais, d'une part il est déjà marié, et d'autre part il a fait vœu de chasteté. Il ne peut donc pas l'épouser, et il n'est en aucune manière question d'une relation sexuelle. C'est alors qu'il pense à en faire sa femme spirituelle. Mais au bout de quatre mois, il abandonne cette idée. Cela aura donné une relation très intense pendant ces mois. Avec sa femme, qu'il aimait, mais qui était illettrée, il ne pouvait avoir de discussion politique ou intellectuelle. Avec Sarala Devi, cela devenait possible. Par ailleurs, toute sa vie, il avait été un père, un guide, pour des milliers de gens, auxquels il se consacrait entièrement. Mais peut-être avait-il aussi besoin qu'on le soutienne à son tour. Et c'est ce que je comprends de sa relation avec Sarala Devi: elle était celle qui pouvait l'encourager, l'accompagner. S'il a très vite mis fin à cette relation, c'est en grande partie parce que ses associés, dont mon père, qui avait alors 20 ans, lui ont fait comprendre que cette association risquait de porter atteinte à son image, et qu'il ne serait plus autant aimé et respecté par les Indiens, qui auraient pu trouver cela injuste vis-à-vis de sa propre femme. Il aura fait au final beaucoup souffrir cette femme. Et cette relation que je révèle est peut-être ce qui montre le mieux sa part de fragilité.

BibliObs.- Vous montrez aussi la relation très forte qui le lie au christianisme. Comment cela a-t-il influencé sa philosophie ?

R. Gandhi.- Cette influence est capitale. Gandhi a découvert le christianisme en lisant la Bible à Londres alors qu'il était étudiant. «Le Sermon sur la montagne», notamment, a eu un impact crucial sur lui. Et jusqu'à la fin de sa vie, il n'a pas cessé de citer la Bible et de parler de la croix. Mais il y a une seule chose qu'il n'était pas prêt à accepter, c'est que Jésus soit le seul fils de Dieu. La lecture de Tolstoï, qui a d'ailleurs la même attitude que lui vis-à-vis du Christ, a fait le reste. Pour Gandhi, puiser à la fois dans la spiritualité chrétienne, hindoue, bouddhiste, et même dans l'islam n'était pas un problème. Et si la non-violence, au cœur même de sa philosophie, est aussi présente dans l'hindouisme, c'est surtout au christianisme qu'il la doit.

BibliObs.- Comment a-t-il décidé d'épouser cette cause de la non-violence?

R. Gandhi.- Un jour je devrais écrire un livre consacré uniquement à ce thème. En résumé, je dirais que c'est grâce à la lecture de Tolstoï et à cause de la révolte indienne de 1857, qu'il a commencé à élaborer sa philosophie de la non-violence. Par ailleurs, à cette époque, il est confronté à un racisme très violent en Afrique du Sud, où il vit. Cette philosophie («ahimsa»: le mot signifie pour le commun des Indiens le fait de ne pas manger de viande, mais il va lui donner un sens bien plus large, celui d'un amour positif pour tous les êtres humains), il va ensuite la compléter d'une stratégie («satyagraha») de la lutte non-violente.

BibliObs.- Vous avez été vous-même membre du Parlement indien. De votre expérience dans les arcanes du pouvoir, qu'avez-vous pu percevoir de l'héritage politique de Gandhi?

R. Gandhi.- Ses efforts pour unir les Indiens ont été en partie couronnés de succès, en partie un échec. Les violences de la partition ont été là pour le lui montrer, de son vivant. Aujourd'hui, les divisions entre hindous et musulmans, entre hautes et basses castes persistent, c'est certain. Mais supposons que Gandhi n'ait jamais existé, les divisions en Inde seraient, je pense, aujourd'hui bien plus fortes. Gandhi demeure une force vivante pour l'unité, la tolérance, la coopération. Il a joué un rôle très important pour maintenir le dialogue, le vivre-ensemble. Et ce n'était pas une tâche aisée. On peut même dire que c'est incroyable qu'il soit parvenu à se faire entendre, et écouter, au milieu des voix qui, à l'époque, œuvraient pour la division jusqu'à crier la haine, du côté des extrémistes hindous, qui ont fini par le tuer, et musulmans. Aujourd'hui encore, certains musulmans pensent que Gandhi travaillait pour les hindous, et certains hindous le considèrent toujours comme un traître. Mais, d'une part, c'est une toute petite minorité, et, d'autre part, ils ne peuvent pas le dire trop fort, car ils savent qu'il est politiquement très risqué de critiquer Gandhi. Nous conservons de lui cette volonté de tolérance, de justice, et, dans son sillage, nous avons encore un énorme travail à fournir.

Propos recueillis par Sarah Halifa-Legrand

A lire également: le forum dont Rajmohan Gandhi était, hier, l'invité sur NouvelObs.com.

Toute l'actualité littéraire

Toutes les critiques de l'Obs

Retrouvez moi : http://monmulhouse.canalblog.com/

Gandhi en chair et en os

Partager cet article